संस्कार

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‘संस्कार’ शब्द ‘सम्’ उपसर्गपूर्वक ‘कृ’ धातु से भाव और करण में ‘घञ्’ प्रत्यय करके भूषण अर्थ में ‘सुट्’ का आगम करने पर संपन्न होता है | मण्डित, भूषित, अलंकृत करने के लिये अथवा सुन्दर, व्यवस्थित, गुणवान् एवं सुदृढ़ बनाने के लिए या सजाने और सँवारने के लिये अथवा दोषों को दूर कर के गुणों का आधान करने के लिये किया जाने वाला कर्म, क्रिया, विधि, पध्दति, सरणि या कार्य  संस्कार कहलाता है | आचार्य चरक कहते हैं- ‘ संस्कारो हि गुणान्तराधानमुच्यते’ (चरकसंहिता, विमान०१|२७) अर्थात् दुर्गुणों, दोषों का परिहार तथा गुणों का परिवर्तन कर के भिन्न एवं नये गुणों का आधान करने का नाम संस्कार है | निर्गुण को सगुण बनाना, विकारों एवं अशुध्दियों का निवारण करना तथा मूल्यवान् गुणों को संप्रेषित अथवा संक्रमित करना संस्कारों का कार्य है | निम्न उदाहरण से यह बात समझी जा सकती है – 

 जंगल में एक शुष्क वृक्ष का ठूँठ निर्जीव खड़ा रहता है | लकड़हारा उसको काट लाता है और उसे बढ़ई को सस्ते मुल्य में बेच देता है | बढ़ई उसको काटता है, छीलता है, तराशता है और उसके समस्त दोषों एवं गाँठों को दूर करके अपने उपादानों से उसमें गुणों को सँजोता है, उसे संस्कार  देता है, उसकी गुणवत्ता बढ़ाता है | उसको प्रयोग के योग्य बनता है, उसकी उपादेयता एवं आवश्यकता को सिद्ध करता है तथा उसका मूल्य बढ़ाता है | कुछ दिन पूर्व जो निर्जीव-सा पड़ा था, अब वह जीवन्त हो उठता है,  सजीव लगने लगता है, उस में मानो प्राणों का संचार होने लगता है | ऐसे ही संस्कारित वस्तु आकर्षक और मोहक लगने लगती  है | संस्कृत करने की यह क्रिया ही संस्कार नाम से जानी जाती है | किसी भी व्यक्ति अथवा वस्तु के अवगुणों और अशुद्धियों को अपास्त करके उस में गुणों का सम्प्रेषण या संक्रमण करना, उसकी उपयोगिता और मूल्य का संवर्धन करना संस्कार कहा जाता है |

लोहा, ताँबा, चाँदी, सोना, आदि सभी धातुएँ यहाँ तक की पत्थर भी खदान में से लाने पर तुरंत प्रयोग करने योग्य नहीं होते, किन्तु जब वे ही पाषाण तथा धातु शिल्पी के पास आते हैं तो वह उन्हें काटकर, छीलकर, तराशकर, अग्नि में तपाकर सुन्दर, सुयोग्य, चमकदार तथा आकर्षक मूर्ति अथवा आभूषण बना देता है, तब वे उपादेय हो जाते हैं, मूल्यवान और अमूल्य हो जाते हैं | संस्कारित हो जाने से उनकी गुणवत्ता बढ़ जाती है | जब यही अर्थ मानव के साथ प्रयुक्त होता है तो मानव संस्कारों से गुणवान, मूल्यवान एवं उपयोगी बन जाता है | 

व्यक्ति में जो कार्य संस्कार का है, समाज में वही कार्य संस्कृति का है | संस्कार व्यष्टि को सुधारते हैं तो संस्कृति समष्टि को सुधारती है | पशु से मानव बनाने का कार्य  संस्कार करते  हैं और समूह से समाज में परिवर्तित  करने का कार्य संस्कृति करती  है | संस्कृति समष्टि में परिष्कार करती है  तथा संस्कार व्यष्टि में | बिना व्यष्टि के समष्टि संभव नहीं, इसलिये संस्कारों के अभाव में संस्कृति का स्थान और आधार भी कुछ नहीं हो सकता | अतः संस्कृति को जीवित  रखने के लिये संस्कारों की अपरिहार्यरूप से आवश्यकता है | संस्कार, संस्कृति के आधार भूत केंद्र अथवा उद्गम-स्थल या मूलस्रोत अथवा उत्स है | दार्शनिक भाषा में इनका सम्बन्ध अन्वय और व्यतिरेक का सम्बन्ध है, जिसके होने पर जो हो, वह अन्वय और जिसके न रहने पर जो न रहे, वह व्यतिरेकीभाव-सम्बन्ध कहलाता है | संस्कारों के रहने पर संस्कृति रहेगी और संस्कारों के न रहने  पर संस्कृति भी नहीं रहेगी, यह सुनिश्चित तथ्यगत सत्य है | अतः संस्कार नींव के पत्थर हैं, जिनकी आधार शिला पर संस्कृति का विशाल भवन खड़ा किया जाता है | संस्कृति का अस्तित्व संस्कारों से अनुप्राणित है | 

मीमांसादर्शन के (३|१|३) सूत्र की व्याख्या में शबर स्वामी ने ‘संस्कार’ शब्द का अर्थ इस प्रकार किया है – ‘संस्कारो नाम स भवति यस्मिञ्जाते पदार्थो भवति योग्यः कस्यचिदर्थस्य’ अर्थात् संस्कार वह है, जिसके होने से कोई पदार्थ या व्यक्ति किसी कार्य के योग्य हो जाता है | तंत्रवार्तिक के अनुसार ‘योग्यतां चादधानाः क्रियाः संस्कारा इत्युच्यन्ते’ अर्थात् संस्कार वे क्रियाएँ तथा रीतियाँ हैं, जो योग्यता प्रदान करती हैं | वह योग्यता दो प्रकार की होती है – १- पापमोचन से उत्पन्न योग्यता तथा २- नवीन गुणों से उत्पन्न योग्यता | संस्कारों से पापों का मार्जन और परिष्कार होता है |

वीरमित्रोदय में संस्कार की परिभाषा इस प्रकार की गयी है – ‘यह एक विलक्षण योग्यता है, जो शास्त्रविहित क्रियाओं के करने से उत्पन्न होती है | वह योग्यता दो प्रकार की है - १-जिस के द्वारा व्यक्ति अन्य क्रियाओं के योग्य हो जाता है | यथा- उपनयन- संस्कार से वेदारम्भ होता है तथा २ – दोष से मुक्त हो जाता है | यथा-जातकर्म-संस्कार से वीर्य एवं गर्भाशय का दोष मोचन होता है |’ 

मनुष्य माता के गर्भ से शिशु के रूप में जब जन्म लेता है, तब वह अपने साथ दो प्रकार के संस्कारों को लेकर आता है | एक प्रकार के संस्कार वे हैं, जो वह जन्म-जन्मान्तरों से अपने साथ लेकर आता है और दूसरे प्रकार के संस्कार वे हैं, जिन्हें वह अपने माता-पिता से संस्कारों के रूप में वंशानुक्रम से प्राप्त करता है | ये संस्कार अच्छे ओर बुरे – दोनों हो सकते हैं| वैदिक विचारधारा में मनुष्य-जन्म का उद्देश्य शुभ संस्कारों द्वारा अन्तः और बाह्य- दोनों प्रकार के मैलों को धोना है, उसे निखारते जाना है| पिछला मैल कैसे धोया जाय और नया रंग कैसे चढ़ाया जाय – यह सब कुछ इस जन्म के संस्कारों द्वारा हो सकता है | इस जन्म में शरीर के साथ सम्बध होकर ही तो आत्मा पकड़ में आती है |

जिस समय, जिस क्षण, आत्मा शरीर के बन्धन को प्राप्त हुई, उसी समय से, उसी क्षण से वैदिक विचारधारा उस पर उत्तम संस्कार डालना शुरू कर देती है और उस क्षण तक डालती रहती है, जब तक ‘आत्मतत्त्व’ शरीर को छोड़कर फिर तीरोहित नहीं हो जाता | यदि शुभ-संस्कारों की व्यवस्था नहीं होगी तो अशुभ-संस्कार तो स्वतः पड़ने की प्रतीक्षा भर कर रहे होते हैं | जैसे ही व्यक्ति शिथिल हुआ, वे अशुभ-संस्कार अपना प्रभाव और प्रताप दिखाने लगते हैं | अतः हमारे ऋषियों और मुनियों द्वारा जीवन के बीजवपन और अंकुरण से लेकर मृत्यु पर्यंत अर्थात् गर्भाधान-संस्कार से अन्त्येष्टि-संस्कार तक की व्यवस्था सुनिश्चित की गयी है | मानव-धर्मशास्त्र के प्रवर्तक महर्षि मनु ने लिखा है |

निषेकादिश्मशानान्तो मंत्रैर्यस्योदितो विधिः |

तस्यशास्त्रेऽधिकारोऽस्मिञ्ज्ञेयो नान्यस्य कस्यचित् ||

(मनु०२|१६)

ब्रह्मसंस्कारसंस्कृतः ऋषीणां समानतां सामान्यतां समानलोकतां सायोज्यतां गच्छति |

दैवेनोत्तरेण संस्कारेणानुसंस्कृतो देवानां समानतां सामान्यतां समानलोकतां सायोज्यतां च गच्छति | 

गर्भाधानादि ब्राह्म–संस्करों से संस्कृत व्यक्ति ॠषियों के समान पूज्य तथा ऋषि तुल्य हो जाता है | वह ऋषिलोक में निवास करता है  तथा ऋषियों के समान शरीर प्राप्त करता है और पुनः अग्निष्टोमादी दैवसंस्कारों से अनुसंस्कृत होकर वह देवताओं के समान पूज्य एवं देवतुल्य हो जाता है, वह देवलोक में निवास करता है और देवताओं के सामान शरीर प्राप्त करता है | 

( महर्षि हारीत ) 

गार्भैर्होमैर्जातकर्मचौडमौञ्जीनिबन्धनैः |

बैजिकं गार्भिकं चैनो   द्विजानामपमृज्यते ||

गर्भ-शुद्धि-कारक हवन, जातकर्म, चूडाकरण तथा मौंञ्जीबंधन (उपनयन) आदि संस्कारों के द्वारा द्विजों के बीज तथा गर्भसम्बन्धी दोष–पाप नष्ट हो जाते हैं |  ( मनुस्मृति )

स्वाध्यायेन  व्रतैर्होमैस्त्रैविद्येनेज्यया सुतैः |

महायज्ञैश्च    यज्ञैश्च ब्राह्मीयं  क्रियते  तनुः ||  

वेदाध्यन से, मधु–मांसादी के त्यागरुप व्रत अर्थात् नियम से, प्रातः-सायंकालीन हवन से, त्रैविद्य नामक व्रत से, ब्रह्मचर्यावस्था में देव ऋषि–पितृतर्पण आदि क्रियाओं से, गृहावस्था में पुत्रोत्पा दनसे, ब्रह्मयज्ञ, देवयज्ञ आदि पञ्च महायज्ञों से और ज्योतिष्टोमादी यज्ञों से यह शरीर ब्रह्म-प्राप्ति के योग्य बनाया जाता है | ( मनुस्मृति ) 

गर्भहोमैर्जातकर्मनामचौलोपनायनैः | 

स्वाध्यायैस्तद्व्रतैश्चैव विवाहस्नातकव्रतैः |

महायज्ञैश्च यज्ञैश्च ब्राह्मीयं  क्रियते  तनुः ||  

गर्भाधान–संस्करों में किये जाने वाले हवन के द्वारा और जातकर्म, नामकरण, चूडाकरण, यज्ञोपवीत, वेदाध्यान, वेदोक्त व्रतों के पालन, स्नातक के पालने योग्य व्रत, विवाह, पञ्च महायज्ञों के  अनुष्ठान तथा  अन्यान्य  यज्ञों के द्वारा इस शरीर को परब्रह्म की प्राप्तिके योग्य बनाया जाता है | ( महाभारत )

वैदिकैः कर्मभिः पुण्यैर्निषेकादिर्द्विजन्मनाम् | 

कार्यः शरीरसंस्कारः पावनः प्रेत्य चेह  च ||  

ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों का गर्भाधान से लेकर अन्त्येष्टिपर्यन्त सब संस्कार वेदोक्त पवित्र विधियों और मन्त्रों के अनुसार करना चाहिये; क्योंकि संस्कार इहलोक और परलोक में कहीं भी पवित्र करनेवाला है | (महाभारत )  

संस्कृतस्य हि दान्तस्य नियतस्य यतात्मनः |

प्रज्ञस्यानन्तरा सिद्धिरिहलोके परत्र च ||

जिसके वैदिक संस्कार विधिवत् समपन्न हुए हैं, जो नियमपूर्वक रहकर मन और इन्द्रियों पर विजय पा चूका है, उस विज्ञ पुरुष को इहलोक और परलोक में कहीं भी सिद्धि प्राप्त होते देर नहीं लगती | ( महाभारत )

चित्रकर्म यथाऽनेकैरङ्गैरून्मील्यते  शनैः | 

ब्रह्मण्यमपि तद्वत्स्यात्संस्कारैर्विधिपुर्वकैः   || 

जिस प्रकार  किसी चित्र में विविध रंगो के योग से धीरे–धीरे निखार लाया जाता है, उसी प्रकार विधिपूर्वक संस्कारों के सम्पादन से ब्रह्मण्यता प्राप्त  होती है | ( महर्षि अङ्गिरा )

संस्कारैः संस्कृतः पूर्वैरुत्तरैरनुसंस्कृतः | 

नित्यामष्टगुणैर्युक्तो  ब्राह्मणो  ब्राह्मलौकिकः || 

ब्राह्मं पदमवाप्नोति  यस्मान्न च्यवते पुनः | 

नाकपृष्ठं यशो धर्मं त्रिरीजानस्त्रिविष्टपम् || 

गर्भाधान आदि प्रारम्भिक तथा अग्न्याधेय आदि उत्तरवर्ती संस्कारों और दया, क्षान्ति, अनसूया, शौच, अनायास, मंङ्गल, अकार्पण्य तथा अस्पृहा–इन आठ आत्मसंस्करों से नित्य संपन्न रहनेवाला द्विज ब्रह्मलोक प्राप्त करने के योग्य हो जाता है |  साथ ही पाकयज्ञों, हविर्यज्ञों और सोमयज्ञसंस्कारों से संस्कार संपन्न होकर वह यश एवं धर्म का अर्जन करके मेरु-पृष्ठ को प्राप्त होता है, उसे देवलोक की प्राप्ति होती है और वह पुनः सदा के लिये उस ब्रह्म पद को प्राप्त कर लेता है, जहां से उसका फिर पुनरागमन नहीं होता | 

( महर्षि शङ्ख – लिखित )

संस्कार–समन्वित जीवनचर्या का अन्तिम लक्ष्य है – भगवत्प्राप्ति | वास्तव में आत्मा ईश्र्वर का अंश होने के कारण सच्चिदानन्दस्वरूप है ,परंतु संसार के पदार्थों से तादात्म्य हो जाने से और उसके गुण – धर्म को अपना मन लेने के कारण वह जिवभाव को प्राप्त  कर लेता है, संसारी बन जाता है | ऐसी अवस्था में आत्मा के कल्मष को स्वच्छ करने के लिये अपेक्षित संस्कारों की नितांत आवश्यकता है | यह कार्य व्यक्ति  स्वयं कर सकता है | अपना उद्धार  मनुष्य स्वयं करता है, उसे किसी अन्यपर आश्रित होने की आवश्यकता नहीं | श्रीमद्भगवद्गीता ( ६ | ५ ) – में भगवान् ने कहा है –

उध्दरेदात्मनात्मानं   नात्मानवसादयेत् |

आत्मौव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||

व्यक्ति अपने द्वारा अपना उद्धार करे, स्वयं को अधोगति में न डाले, क्योंकि मनुष्य आप ही तो अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु है | अनादिकाल से जीव के साथ उस को अपने पूर्वजन्म के शुभ-अशुभ कर्मों के अनुसार शुद्ध-अशुद्ध वासनाएँ जुडी रहती हैं | मनुष्य सत्कर्मानुष्ठान करता है, इससे उसे पुण्य तो होता है, पर साथ ही शुद्ध वासनाएँ भी उसके साथ संलग्न हो जाती हैं | इसी प्रकार अशुभ कर्मों के अनुष्ठान से दुःख और मलिन वासनाओं का जन्म होता है | मलिन वासनाओं से उसके अन्तःकरण और बाह्यकरण प्रभावित हो जाते हैं अर्थात् मन, बुद्धि, चित्त अशुद्ध हो जाते हैं | अतः व्यक्ति अपने आत्मोद्धार के लिए किये जाने वाले सत्कर्मों को छोड़कर असत्-मार्ग को ग्रहण कर लेता है, जो उसके जन्म-मरण के बन्धन का कारण बनता है | अतः जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त होने के लिये तथा अपना कल्याण करने के लिये अन्तःकरण और बाह्यकरणों के संस्कार की अत्यंत आवश्यकता है | इसीलिये आचार-विचार, यज्ञ, तीर्थ-यात्रा, दान, व्रत एवं उपवास आदि तथा बाह्यकरणों को पवित्र करने के साधन हैं |

वस्तुतः सच्चिदानन्दस्वरूप जीवात्मा को अपने स्वरूप में अवस्थित रहने के लिये अपने शास्त्रों में कर्म, उपासना और ज्ञान का मार्ग निर्देशित किया है, किन्तु इसी जीवन में भागवत् प्राप्ति का एकमात्र सरल उपाय है– ‘भगवच्चरणारविन्द की ध्रुवानुस्मृतिरूप रागात्मि का भक्ति |’ यह रागात्मिका भक्ति क्या है ? हमारे जीवन के सम्पूर्ण कार्य-कलाप भगवान् की प्रीति प्राप्त करने के लिये होने चाहिये | हम एक क्षण के लिये भी भगवान् की ध्रुवानुस्मृति से विलग न हों | भगवत्प्रेमी भक्त को अपने इष्टदेव का क्षणभर का वियोग भी असह्य होता है | अतः नित्य–निरन्तर अपने इष्ट के प्रति उसकी सेवा-पूजा-आराधना चलती रहती है | इसके बदले में उसे अपने आराध्य से कुछ चाहिए नहीं | वह तो अपने आराध्य के सुख में सुखी, प्रसन्नता में प्रसन्न रहता है | वह मात्र अपने आराध्य की प्रीति और प्रेम का आकांक्षी होता है | इस प्रकार के साधक निष्काम होते हैं | वे भगवान् से कोई लौकिक वस्तु प्रायः नहीं माँगते, परंतु सामान्यतः संसार में अज्ञान-परवश मनुष्यस्वाभाविक रूप में भौतिक सुखों की आकांक्षा रखते है | लौकिक सुख –सुविधाओं के प्रति उनके मन मे आकषर्ण रहता ही है यह आकषर्ण सत्संग, भगवद्भक्ति और उपासना से ही समाप्त होता है | अतः पुराण और शास्त्र सम्पूर्ण उपासना का सविस्तार वर्णन करते हैं | इसमें उनका तात्पर्य यही है कि सांसारिक सुखों में और भौतिक वस्तुओं में प्रीति रखनेवाले लोग भी किसी प्रकार भगवदुन्मुख तो हो जाएँ | भगवान् से उनका सम्बन्ध तो जुड़े | उन्हें भगवदाराधन से लौकिक सुखों की प्राप्ति तो होगी ही, पर जब साथ ही सत्संग आदि के द्वारा भगवत्तत्त्वका ज्ञान हो जानेपर क्षण भर में भगवत्प्राप्ति की सम्भावना भी प्रबल हो जायगी, तब उनका आत्मकल्याण भी हो सकेगा | परन्तु यह स्थिति भी साधनों की अपेक्षा भगवान् की कृपा से ही संभव है, भगवत्कृपा-प्राप्ति के लिये भगवान् की शरणागति ही एकमात्र उपाय है | इसके लिये हमें भगवान् की आज्ञा के अनुरूप आचरण करने का संकल्प लेना होगा तथा भगवान् के चरणों में अपने कार्पण्य का निवेदन और आत्मसमर्पण करना होगा | शरणागति के छः प्रकार बतलाये गये हैं – (१) भगवान् के सर्वथा अनुकूल बनने का संकल्प, (२) प्रतिकूलता का अभाव, (३) प्रभु से रक्षा-प्राप्ति में विश्वास, (४) रक्षक के रूप में उनका वरण करना, (५) अत्यंत दैन्य की भावना तथा (६) पूर्ण आत्मसमर्पण |

आनुकूल्यस्य संङ्कल्पः प्रातिकूल्यस्य वर्जनम् |

रक्षिष्यतीति विश्वासो गोप्तृत्ववरणं तथा |

आत्म निक्षेपकार्पण्ये षड्विधाः शरणागतिः ||

दैनिक जीवनचर्या में आचार – विचार की सर्वप्रथम आवश्यकता है | आचार – विचार संस्कारों के मूल घटक हैं | वेद – पुराणादी शास्त्रों में आचार – विचार की अत्यधिक महिमा है | वे कहते हैं  जो मनुष्य आचारवान् हैं, उन्हें दीर्घ आयु, धन, संतति, सुख और धर्म की प्राप्ति होता है | संसार में वे विद्वानों से भी मान्यता को प्राप्त, करते हैं उन्हें और नित्य अविनाशी भगवान् विष्णु के लोक की प्राप्ति होता है –

आचारवन्तो मनुजा लभन्ते आयुश्र्च वित्तं च सुतानश्र्च सौख्यम् |

धर्मं तथा  शाश्र्वतमीशलोक   मत्रापि   विद्वज्जनपूज्यतां   च ||

सभी शास्त्रों का यह निश्र्चित मत है कि आचार ही सर्वश्रेष्ठ धर्म है | आचारहीन पुरुष यदि पवित्रात्मा भी हो तो उसका परलोक और इहलोक दोनों नष्ट हो जाते हैं –

आचारः परमो धर्मः सर्वेषामिति निश्र्चयः |

हीनाचारी पवित्रात्मा प्रेत्य चेह विनश्यति ||

यह भी कहा गया है कि ‘आचारहीनं न पुनन्ति वेदाः’ (विष्णुधर्मो०३|२५१| ५) अर्थात् जो व्यक्ति आचारहीन हैं, उन्हें वेद भी पवित्र नहीं करते | अपवित्र व्यक्ति द्वारा अनुष्ठित धर्म निष्फल–सा होता है | इस सम्बन्ध में इतिहास–पुराणों में एक बड़ी रोचक कथा प्राप्त होती है | तदनुसार, वेद के एक शिष्य थे उत्तंक | उन्होंनें कुछ खाकर खड़े–खड़े आचमन कर लिया, जिससे उन्हें राजा पौष्य द्वारा उनकी उच्छिष्टता या अपवित्रता की सम्भावना व्यक्त हुई और  उत्तंक ने  भलीभांति अपना हाथ, पैर, मुख धोकर पूर्वाभिमुख आसन पर बैठ, हृदय तक  पहुँचने योग्य पवित्र जल से तीन बार आचमन किया तथा अपने नेत्र, नासिका आदि का जलसिक्त अँगुलियों द्वारा स्पर्श कर शुद्ध हो अन्तःपुर में प्रवेश किया, तब उन्हें पतिव्रता रानी का दर्शन  हुआ | 

शास्त्रों में आचार पर बहुत सूक्ष्म विचार किये गये हैं, जस से सामान्य जन परिचित न होने के कारण पूर्ण लाभ नहीं उठा पाते | आचार के दो भेद माने गये हैं – एक सदाचार तथा दूसरा शौचाचार | मनुष्य – जीवनकी सफलताके  लिये सदाचरण का होना अत्यन्त आवश्यक है | विष्णुपुराण में और्व ऋषि ने गृहस्थ के सदचार के विषय में कहा हैं – 

सदाचाररतः प्राज्ञो विद्याविनयशिक्षितः |

पापेऽप्यपापः परुषे ह्यभिधत्ते प्रियाणि यः |

मैत्रीद्रवांतः करणस्तस्य मुक्तिः करे  स्थिता ||

(३| १२ |४१ )

‘बुद्धिमान् गृहस्थ पुरूष सदाचार के पालन करने से ही संसार के बन्धन से मुक्त होता है | सदाचारी विधा और विनय से युक्त रहता है तथा पापी पुरूषों के प्रति भी पापमय,कष्टप्रद व्यवहार नहि करता | वह सभी के साथ हित, प्रिय और मधुर भाषण करता है | सदाचारी पुरूष मैत्रिभाव से द्रवित अन्तःकरण वाले होते है, उनके लिये मुक्ति हस्तगत रहती है |’

सदाचार के अन्तर्गत काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मात्सर्य, ईर्ष्या, राग–द्वेष, झूठ, कपट, छल–छद्म, दम्भ आदि असत्–आचरणों का त्याग तथा सत्य, अहिंसा, दया,परोपकार क्षमा, धृति इन्द्रीयनिग्रह, अक्रोध आदि सत्आचरणों का  ग्रहण मुख्य है |

विष्णुधर्मोत्तर पुराण में कहा गया है की ‘सभी शुभ लक्षणों से युक्त होने पर भी पुरुष यदि आचार से रहित है तो उसे न विद्या की प्राप्ति होती है और न अभीष्ट मनोरथों की ही | ऐसा व्यक्ति नरक का भागी बनता है’ | 

इसके विपरीत जो सत्-आचार का पालन करता है, वह पुरुष स्वर्ग, कीर्ति, आयु, सम्मान तथा सभी लौकिक सुखों का भोग करता है | आचारवान् को  ही स्वर्ग प्राप्त होता है, वह रोग रहित रहता है, उसकी आयु लम्बी होती है और वह सभी ऐश्वर्यों का भोग करता है |

अतः शास्त्रों में वर्णित सदाचरणों का ही सर्वदा व्यवहार करना चाहिये | कल्याण का यह परम श्रेयस्कर मार्ग है |

जीवन में उपासना का विशेष महत्व है | जब मनुष्य अपने जीवन का वास्तविक लक्ष्य निर्धारित कर लेता है , तब वह तन-मन-धन से अपने उस लक्ष्य की प्रप्ति में संलग्न हो जाता है | मानव का वास्तविक लक्ष्य है भगवत्प्राप्ति | इस लक्ष्य को  प्राप्त करने के लिए उसे यथासाध्य संसार की विष-वासनाओं और भोगों से दूर रहकर भगवदाराधन एवं अभीष्ट देव की उपासना में संलग्न होने की आवश्यकता पड़ती है | जिस प्रकार गंगा का अविच्छिन्न प्रवाह समुद्रोंमुखी होता है, उसी प्रकार भगवद्- गुण-श्रवण के द्वारा द्रवीभूत निर्मल, निष्कलंक, परम पवित्र अन्तः करण का भगवदुन्मुख हो जाना वास्तविक उपासना है –

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये |

मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गंगाम्भसोऽम्बुधौ ||

(श्री मद्भागवत ३|२९|११)

इसके लिये आवश्यक है की चित्त संसार और तद्विषयक राग-द्वेषादि से विमुक्त हो जाय | शास्त्रों और पुराणों की उक्ति है – ‘देवो भूत्वा यजेद् देवान् नादेवो देवमर्चयेत्|’ देव- पुजा का अधिकारी वही है , जिस में देवत्व हो | जिस में देवत्व नहीं, वास्तव में उसे देवार्चन से पूर्ण सफलता प्राप्त नहीं होती | अतः उपासक को भगवदुपासना के लिये काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मात्सर्य अभिमान आदि दुर्गुणों का त्याग कर अपनी आतंरिक शुद्धि करनी चाहिये | साथ ही शास्त्रोक्त आचार-धर्म को स्वीकार कर बाह्य-शुद्धि कर लेनी चाहिये, जिस से उपासक के देह, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, अहंकार तथा अंतरात्मा की भौतिकता एवं लौकिकता का समूल उन्मूलन हो सके और उनमें रसात्मकता तथा पूर्ण-दिव्यता का आविर्भाव हो जाय | ऐसा जब हो सकेगा, तभी वह उपासना के द्वारा निखिल-रसामृत मूर्ति सच्चिदानंदघन भगवत्स्वरूप की अनुभूति प्राप्त करने में समर्थ हो सकेगा |

यहाँ शास्त्रों में वर्णित देवोपासना की कुछ विधियाँ प्रस्तुत की जा रही हैं –

नित्योपासना में दो प्रकार की पूजा बतायी गयी है –(१) मानसपूजा और (२) बाह्यपुजा | साधक को दोनों प्रकार की पूजा करनी चाहिये, तभी पूजा की पूर्णता है | अपनी सामर्थ्य और शक्ति के अनुसार बाह्यपूजा के उपकरण अपने आराध्य के प्रति श्रद्धा–भक्तिपूर्वक निवेदन करना चाहिये | शास्त्रों में लिखा है कि ‘वित्तशाठ्यं न समाचरेत ’ अर्थात् देव – पूजनादि कार्यों में कंजूसी नहीं करनी चाहिये | समान्यतः जो वस्तु हम अपने उपयोग में लेते है, उस से हल्की वस्तु अपने आराध्य को अर्पण करना उचित नहीं है, वे तो भाव के भूखे हैं | वे उपचारों को तभी स्वीकार करते हैं, जब निष्कपट भाव से व्यक्ति पूर्ण श्रद्धा और भक्ति से निवेदन करता है | बाह्यपूजा के विविध विधान हैं, यथा–राजोपचार, सहस्त्रोपचारचतुः षष्ट्युपचार, षोडशोपचार और पञ्चोपचार-पूजन आदि | यद्यपि सम्प्रदाय–भेद से पूजनादि में किंञ्चित् भेद भी हो जाते हैं, परन्तु सामान्यतः सभी देवों को पूजन की विधि समान है | गृहस्थ प्रायः स्मार्त होते है, जो पञ्चदेवों  पूजा की करते हैं | पञ्चदेवों मे १.गणेश २.दुर्गा ३.शिव ४.विष्णु ५.सूर्य हैं | ये पाँचों देव स्वयं मे पूर्ण बाह्य–स्वरूप हैं | साधक इन पञ्चदेवों में एक को अपना इष्ट मान लेता है, जिन्हें वह सिंहासन पर मध्य में स्थापित करता है | फिर यथालब्धोपचार – विधि से उनका पूजन करता है |           

भगवत्पुजा अतिव सरल हैं, जिसमें उपचारों का कोई विशेष महत्व नहीं है | महत्व भावना का है | समय पर जो भी उपचार उपलब्ध हो जाय, उन्हें श्रध्दा- भक्ति पूर्वक निश्छल दैन्यभाव से भगवदर्पण कर दिया जाय तो उस पूजा को भगवान् अवश्य स्वीकार करते  हैं |

विशिष्ट उपासना 

विशेष अवसरों पर जो देवाराधन किया जाता है, जैसे–नवरात्र के अवसर पर   दुर्गापूजा, सप्तशतीका पाठ, रामायण आदि के नवाह-पाठ, श्रावण आदि पवित्र महीनों में लक्ष–पार्थिवार्चन, महारुद्राभिषेक, श्रीमद्भागवतसप्ताह आदि विशेष प्रकार के अनुष्ठान विशिष्ट उपासनाएँ हैं | आरोग्यता एवं दीर्घजीवन–प्राप्ति के निमित्त महामृत्युञ्जय का जप एवं धन, संतान तथा अन्य कामनाओं के निमित्त किये जानेवाले अनुष्ठान भी इन्हीं में आते हैं, परंतु भगवत्–प्रीति के निमित्त किये गये अनुष्ठान के अनंत फल शास्त्रों में बता

या गया है, जो भी अनुष्ठान–साधन–भजन किया जाय, वह अनात्म (संसार की) वस्तुओं की प्राप्ति के निमित्त नहीं, अपितु भगवान् की प्रसन्नता–प्राप्ति के लिए ही करना चाहिये |

देवता मुख्यतया तैंतीस माने गए हैं | उनकी गणना इस प्रकार है – प्रजापति, इन्द्र, द्वादश आदित्य, आठ वसु और ग्यारह रूद्र | निरुक्त के दैवत-काण्ड में देवताओं के यही तात्पर्य निकलता है कि वे कामरूप होते हैं | वेदान्त–दर्शन में कहा गया है कि देवता एक ही समय अनेक स्थानों में भिन्न–भिन्न रूप से प्रकट  होकर अपनी पूजा स्वीकार कर सकते हैं | शास्त्रों में देवातओं कें ध्यानकी सुस्पष्ट विधि निर्दिष्ट है | उसी रूप में उनका ध्यान एवं उपासना की जानी चाहिए | सभी साधना एवं उपासनाओं का अंतिम फल भगवत्प्राप्ति या सायुज्य मुक्ति है | देवाता लोग अपनी उपासनासे प्रसन्न होकर सांसारिक पुरुषार्थो की उपलब्धि के साथ भगवत्प्राप्तिमें भी सहायक होते हैं | ऊपर देवोपासनाकी संक्षिप्त विधि निर्दिष्ट है | विशेष जानकारी के लिये उनके उपासना परक  पुराण, आगमादि ग्रन्थ देखने चाहिये | 

मन्त्र-जप 

मन्त्रानुष्ठान में  ब्रह्मचर्य एवं पवित्रतापूर्वक भू–शयन आदि आवश्यक हैं | अनुष्ठान काल में कुटिल व्यवहार, क्षौर–कर्म, तैलाभ्यड़्ग तथा बिना भोग लगाये भोजन नहीं करना चाहिये | साधक को यथासम्भव पवित्र नदियों, देवखातों, तीर्थ, सरोवर, पुष्करिणी आदि में मन्त्रोच्चारण पवित्र  स्न्नान करना चहिये | यथाशक्ति  तीनों समय संध्या और इष्टदेव की पूजा करनी चाहिये | शिखा खोलकर, निर्वस्त्र होकर, एक वस्त्र पहनकर, सिर पर पगड़ी  बाँधकर, अपवित्र होकर या चलते-फिरते जप करना निषिध्द है | जप के समय माला पूरी हुए बिना बातचीत नहीं करनी चाहिये | जप समाप्त करने और प्रारम्भ करने के पूर्व आचमन कर लेना चाहिये |मलिन वस्त्र पहनकर, केश बिखेरकर और उच्चस्वर से जप करना शास्त्र विरुद्ध है | जप करते समय इतने कर्म निषिद्ध है – आलस्य, जँभाई, नींद, छिकना, थूकना, डरना, अपवित्र अंगों का स्पर्श और क्रोध | जापक को स्त्री, शूद्र, पतित, व्रात्य, नास्तिक आदि के साथ सम्भाषन, उच्छिष्ट मुख से वार्तालाप, असत्य और कुटिल भाषण छोड़ देना चाहिये | अपने आसन, शय्या, वस्त्र आदि को शुद्ध एवं स्वच्छ रखना चाहिये | उबटन, इत्र फुल-माला का उपयोग और गरम जल से स्नान नहीं करना चाहिये | सोकर, बिना आसन के, चलते और खाते समय तथा बिना माला ढँके जो जप किया जाता है, उसकी गणना अनुष्ठान जपमें नहीं होती | जिस के चित्त में व्याकुलता, क्षोभ, भ्रान्ति हो, भूख लगी हो, शरीर में पीड़ा हो, उसे और जहाँ स्थान अशुद्ध एवं  अन्धकाराच्छन्न हो, वहाँ जप नहीं करना चाहिये | जूता पहने हुए अथवा पैर फैलाकर जप करना निषिद्ध है और भी बहुत-से नियम हैं, उन्हें जानकर यथाशक्ति उनका पालन करना चाहिये | ये सब नियम मानस-जपके लिए नहीं हैं |

शास्त्रों में जप-यज्ञ को सब यज्ञों की अपेक्षा श्रेष्ठ कहा गया है | पद्म एवं नारदपुराण में कहा गया है की समस्त यज्ञ वाचिक जप की तुलना में सोलहवें हिस्से के बराबर भी नहीं हैं | उपांशु-जप का फल वाचिक जप से सौ गुना और मानस-जप का सहस्त्रगुण होता है | मानस जप वह है, जिसमें अर्थ का चिंतन करते हुए मन में ही मन्त्र के वर्ण, स्वर और पदों की आवृति की जाती है | उपांशु-जप में कुछ-कुछ जीभ और होंठ चलते हैं, अपने कानों तक ही उनकी ध्वनि सीमित रहती है, दूसरा कोई नहीं सुन सकता | वाचिक जप का वाणी के द्वारा उच्चारण किया जाता है | तीनों ही प्रकार के जपों में मन के द्वारा इष्ट का चिंतन होना चाहिये | मानसिक स्तोत्र-पथ और उच्च-स्वर से उच्चारण-पूर्वक मन्त्र-जप-ये दोनों निष्फल हैं  

जप में माला का प्रयोग

साधकों कें लिये माला भगवान् के स्मरण और नाम – जप की संख्या – गणनार्थ बड़ी ही सहायक होती है | इस से उतनी संख्या पूर्ण करने के लिये सब समय प्रेरणा प्राप्त होती है एवं उत्साह तथा लगन में किसी प्रकार की कमी नहीं आती | जो लोग बिना संख्या के जप करते हैं, उन्हें इस बात का अनुभव होगा कि जब कभी जप करते – करते मन अन्यत्र चला जाता है, तब मालूम ही नहीं होता कि जप हो रहा  था अथवा नहीं या कितने समयतक  जप बंद रहा | यह प्रसाद हाथ में माला रहने पर या संख्या से जप करने पर नहीं होता | यदि मन कभी कहीं चला भी जाता है तो माला का चलाना बंद हो जाता है, संख्या आगे नहीं बढ़ती और यदि माला चलती रही तो जीभ भी अवश्य चलती ही रहेगी | कुछ ही समय में ये दोनों मन को आकृष्ट करने में समर्थ हो सकेंगी |

वेद–पुराणों तथा धर्म शास्त्रों में संस्कारों की आवश्यकता बतलायी है | जैसे खान से सोना, हीरा आदि निकालने पर उसमें चमक–प्रकाश तथा सौन्दर्य के लिये उसे तपाकर, तराशकर मल हटाना एवं चिकना करना आवश्यक होता है, उसी प्रकार मनुष्य में मानवीय शक्ति का आधान होने के लिये उसे सुसंस्कृत होना आवश्यक है अर्थात् उसका पूर्णतः विधिपूर्वक संस्कार–साधन से दिव्य ज्ञान उत्पन्न कर आत्माओ को परमात्मा के रूप मे प्रतिष्ठित  करना ही मुख्य संस्कार है और मानव-जीवन प्राप्त करने की सार्थकता भी इसी में है |  संस्कारों से आत्मा-अन्तःकरण शुद्ध होता है | संस्कार मनुष्य को पाप और अज्ञान से दूर रखकर आचार-विचार और ज्ञान-विज्ञान से संयुक्त करते है | संस्कार मुख्यतः दो प्रकार के होते हैं- १) मलापनयन और २) अतिशयाधान | किसी दर्पण आदि पर पड़ी हुई धूल आदि सामान्य मल को वस्त्र आदि से पोंछना-हटाना या स्वच्छ करना मलापनयन कहलाता है और फिर किसी रंग या तेजोमय पदार्थ द्वारा उसी दर्पण को विशेष चमत्कृत या प्रकाशमय बनाना अतिशयाधान कहलाता है | अन्य शब्दों में इसे ही भावना, प्रतियत्न या गुणाधान-संस्कार कहा जाता है |

संस्कारों की संख्या में विद्वानों में प्रारंभ  से ही कुछ मतभेद रहा है | गौतम स्मृति में ४८ संस्कार बतलाये  गए है | महर्षि अङ्गिरा ने २५ संस्कार निर्दिष्ट किये है | पुराणों में भी विविध संस्कारों का उल्लेख है, परन्तु उनमे मुख्य तथा आवश्यक षोडश संस्कार माने गए है | महर्षि व्यास द्वारा प्रति पादित प्रमुख षोडश  संस्कार इस प्रकार है – १) गर्भाधान, २) पुंसवन, ३) सीमान्तोन्नयन, ४) जातकर्म ५) नामकरण ६) निष्क्रमण ७) अन्नप्राशन ८) वपन-क्रिया  (चूडाकरण) , ९) कर्णवेध , 

१०) व्रतादेश (उपवन ), ११) वेदारम्भ , १२) केशान्त (गोदान ), १३) वेदस्त्रान (समावर्तन ), १४) विवाह , १५) विवाहाग्निपरिग्रह , १६) त्रेताग्निसंग्रह | आगे इन्हीं सोलह संस्कारों का संक्षिप्त परिचय दिया जा रहा है | इनका आरम्भ जन्म से पूर्व ही प्रारम्भ हो जाता है | विशेष जानकारी के लिये गृह्यसूत्रों ,मनु आदि स्मृतियों के साथ पुराणों का भी गम्भीर अवलोकन करना चहिये | 

(१) गर्भाधान – संस्कार -  विधिपूर्वक संस्कार युक्त गर्भाधान से अच्छी और सुयोग्य संतान उत्पन्न होती है | इस संस्कार से वीर्य सम्बन्धी तथा गर्भ सम्बन्धी पाप का नाश होता है, दोष का मार्जन तथा क्षेत्र का संस्कार होता है | यही  गर्भधान-संस्कार का फल है | गर्भधान के समय स्त्री–पुरुष जिस भाव से भावित होते हैं, उसका प्रभाव उनके रज–विर्य में भी पड़ता है | उस रज–विर्य जन्य संतान में भी वे भाव प्रकट होते है | अतः  शुभमुहूर्त में शुभ मन्त्र से प्रार्थना करके गर्भाधान करे | इस विधान से कामुकता का दमन और शुभ–भावापन्न मन का सम्पादन हो जाता है | द्विजाति को गर्भाधान से पूर्व पवित्र होकर इस मन्त्र से प्रार्थना करनी चाहिये -      

गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि पृथुष्टुके |

गर्भं ते अश्र्विनौ देवावाधत्तां पुष्करस्रजौ ||

‘हे सिनीवाली देवि! एवं हे विस्तृत जघनोंवाली पृथुष्टुका देवि ! आप इस स्त्री को गर्भ धारण करने की सामर्थ्य दें और उसे पुष्ट करें | कमलों की माला से सुशोभित दोनों अश्विनी कुमार तेरे गर्भ को पुष्ट करें |

(२) पुंसवन – संस्कार – पुत्र की प्राप्ति के लिये शास्त्रों में पुंसवन – संस्कार का विधान है | ‘गर्भाद् भवेच्च पुंसूते पुंस्त्वरूपप्रतिपादनम्’ (स्मृतिसंग्रह ) | इस गर्भसे पुत्र उत्पन्न हो, इसलिये पुंसवन-संस्कार किया जाता है | ‘पुन्नाम्नो नरकात् त्रायते इति पुत्रः ’ अर्थात् ‘पुम् ’ नामक नरक से त्रान (रक्षा ) करता है , उसे पुत्र कहा जाता है | इस वचन के आधार पर नरक से बचने के लिये मनुष्य पुत्र – प्राप्ति की कामना करते हैं | मनुष्य की इस अभिलाषा की पूर्ति के लिये ही शास्त्रों में पुंसवन – संस्कार का विधान मिलता है | जब गर्भ दो–तीन मास का होता है अथवा गर्भिणी में गर्भ के चिन्ह स्पष्ट हो जाते हैं, तभी पुंसवन- संस्कार का विधान बताया गया हैं | शुभ मंगलमय  मुहुर्त में मांगलिक पाठ करके गणेश आदि देवताओं का पूजन कर वटवृक्ष के नवीन अंकुरों तथा पल्लवों और कुश की जड़ को जल के साथ पेसकर उस रस रुप औषधि को पति गर्भिणी की दाहिनी नाक से पिलाये और पुत्र की भावना से ----

ॐ हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत् | 

स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवता हविषा विधेम ||

--इत्यादी मन्त्रों का पाठ करे | इन मन्त्रों से सुसंस्कृत तथा अभिमन्त्रित भाव –प्रधान नारी के मन में पुत्र भाव का प्रवाह प्रवाहित हो जाता है | जिसके प्रभाव से गर्भ के मांस –पिण्ड में पुरुष के चिन्ह उत्पन्न होते हैं |

पुंसवन –संस्कार का ही उपाङ्गभुत एक संस्कार होता  है जो ‘अनवलोभन’ कहलाता है | इस संस्कार का यह प्रयोजन है कि इससे गर्भस्थ शिशु की रक्षा  के लिये सभी माङ्गलिक पूजन, हवनादि कार्यों के अनंतर जल एवं ओषधियों की प्रार्थना की जाती है | पुत्र की प्राप्ति के लिये पुराणों में पुंसवन नामक एक व्रत – विशेष का विधान भी बतलाया गया है, जो एक वर्ष तक चलता है | स्त्रियाँ पति की आज्ञा से ही इस व्रत का संकल्प लेती हैं | भागवत के छठे स्कंध, अध्याय  १८ – १९ में बताया गया है कि  महर्षि कश्यप की आज्ञा से दिति ने इन्द्र के वध की क्षमता रखने वाले पुत्र की कामना से यह व्रत किया था | 

( ३ ) सीमन्तोन्नयन – संस्कार    -  गर्भ के छठे या आठवें मास में यह संस्कार किया जाता है | इस संस्कार का फल भी गर्भ की शुद्धि ही है | सामान्यतः गर्भ में ४ मास के  बाद  बालक के अङ्ग – प्रत्यंग – ह्रदय आदि प्रकट हो जाते हैं | चेतना का स्थान ह्रदय बन जाने के कारण गर्भ में चेतना आ जाती है | इसलिये उसमें इच्छाओं का उदय होने लगता है | वे इच्छाएँ माता के हृदय में प्रतिबिम्बित होकर प्रकट होती है, जो ‘दोहद’ कहलाता है | गर्भ में जब मन तथा बुद्धि में नूतन चेतना शक्ति का उदय होने लगता है, तब इनमें जो संस्कार डाले जाते हैं, उनका बालक पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है | इस समय गर्भ शिक्षण – योग्य होता है | महाभक्त  प्रह्लाद को देवर्षि नारद जी का उपदेश तथा अभिमन्यु को चक्रव्यूह – प्रवेश का उपदेश इसी समय में मिला था | अतः माता – पिता को चाहिए कि इन दिनों विशेष सावधानी के साथ शास्त्र सम्मत व्यवहार रखें | इस  संस्कार में घृतयुक्त यज्ञ – अवशिष्ट सुपाच्य पौष्टिक चरु ( खीर ) गर्भवती स्त्री को खिलाया जाता है | संस्कार के दिन सुपाच्य पौष्टिक भोजन का विधान करके यह संकेत कर दिया गया है कि प्रसव पर्यंत ऐसा ही  सुपाच्य पौष्टिक भोजन देना चाहिये | 

इस संस्कार में पति को शास्त्र वर्णित गूलर आदि वनस्पति द्वारा गर्भिणी के सीमंत ( माँग ) – का ‘ ॐ  भुर्विनयामि, ॐ भुवर्विनयामि, ॐ स्वर्विविनयामि’ मन्त्र से पृथक्करणादि क्रियाएँ करते हुए यह मन्त्र पढना चहिये – 

येनादितेः सीमानं नयित प्रजापतिर्महते सौभगाय | 

तेनाहमस्यै सीमानं नयामि प्रजामस्यै जरदिंष्ट कृणोमि || 

अर्थात् ‘ जिस प्रकार देवमाता अदितिकाका सिमन्तोंन्नयन प्रजापतिने किया था , उसी प्रकार इस गर्भिणी का सिमन्तोन्नयन करके पुत्रको जरावस्थाप्रर्यन्त दीर्घजीवी करता हूँ | इसके बाद वृध्दा  ब्राह्मणिंयोंद्वारा  आशीर्वाद  दिलाया जाता है | 

( ४ )  जातकर्म संस्कार -  इस संस्कार से गर्भस्त्राव –जन्य सारा दोष नष्ट हो जाता है | बालकका जन्म होते ही यह संस्कार करनेका विधान है | नालछेदनसे पूर्व बालकको स्वर्णकी त्रिदोष – नाशक है | घृत आयुवर्धक तथा वात –पित्तनाशक है एवं मधु कफनाशक है | इन तीनोंका सम्मिश्रण आयु ,लावण्य और मेधाशक्ति बढ़ानेवाला तथा पवित्र कारक होता है | बालकके पिता अथवा आचर्यको बालकके कानके पास उसके दिर्घयुके लिये इस मन्त्रका पाठ करना चहिये -     

अग्रिरायुष्मान्त्स वनस्पतिभिरायुष्माँस्तेन  त्वाऽऽयुषाऽऽयुष्मनतं करोमि ||’

( पारस्कर.१|१६|६)

जिस प्रकार अग्निदेव वनस्पतियों द्वारा आयुष्मान् हैं, उसी प्रकार उनके अनुग्रह से मैं तुम्हें दीर्घ आयु से युक्त करता हूँ | ऐसे आठ आयुष्य –मन्त्रोंको बालकके कानके पास गम्भीरतापूर्वकजप कर उसकेमनको  उत्तम भावोसे  भावित करे | पुनःपिताद्वारा पुत्र के दीर्घायु होनेतथा  उसकेकल्याणकी  कामनासे ॐ दिवस्परि प्रथमं जग्य्ने [यजु ०|१२ १८ – २८ ] इत्यादि ग्यारह मन्त्रो का पाठ करते हुए बालकके ह्रदय आदि सभी अंगोका स्पर्श करने का विधान है | इस संस्कार में माँ के स्तानोंको धोकर दूध पिलाने का विधान इसलिये किया गया है कि माँ के रक्त और मांस से उत्पन्न बालक के लिये माँ का दूध ही सर्वाधिक पोषक पदार्थ है |

( ५ )   नामकरण-संस्कार -   इस संस्कार का फल आयु तथा तेजकी वृद्धि एवं लौकिक व्यवहारकी सिद्धि बताया गया है | जन्म से दस रात्रिके बाद ग्यारहवें दिन कुलक्रमानुसार सौवें दिन या एक वर्ष बीत जानेके बाद नामकरण-संस्कार करने की विधि है | पुरुष और स्त्रियों का नाम किस प्रकार का रखा जाय, इन साड़ी विधियों का वर्णन पुराणोंमें बताया गया है |

(६ )   निष्क्रमण-संस्कार  -   इस संस्कार का फल विद्वानों ने आयु की वृद्धि बताया है – ‘निष्क्रमणादायुषो वृद्धिरप्युद्दिष्टा मनीषिभिः’| यह संस्कार बालक के चौथे या छठे मास में होता है, सूर्य तथा चन्द्रादि देवताओं का पूजन कर बालक को उनके दर्शन करना इस संस्कार की मुख्य प्रक्रिया है | बालक का शरीर, पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश से बनता है | बालक का पिता इस संस्कार के अंतर्गत आकाश आदि पंचभूतों के अधिष्ठता देवताओं से बालक के कल्याण की कामना करता है |

यथा – 

शिवे ते स्तां द्यावापृथ्वी  असंतापे  अभिश्रियौ|

शं ते सूर्य आ तपतु शं वातो वातु ते ह्रदे |

शिवा अभि क्षरन्तु त्वापो दिव्याः पयस्वतिः ||

(अथर्ववेद ८|२|१४)

अर्थात् ‘हे बालक ! तेरे निष्क्रमण के समय द्युलोक तथा पृथिवीलोक कल्याणकारी, सुखद एवं शोभास्पद हों | सूर्य तेरे लिये कल्याणकारी प्रकाश करें | तेरे ह्रदय में स्वच्छ कल्याणकारी वायु का संचरण हो | दिव्य जलवाली गंगा-यमुना आदि नदियाँ तेरे लिये निर्मल स्वादिष्ठ जलका वहन करें |’                                                                                                                                                   

( ७ ) अन्नाप्रासन – संस्कार -  इस संस्कार के द्वारा माता के गर्भ में मलिन-भक्षण-जन्य जो दोष बालकमें आ जाते हैं,उनका नाश हो जाता है (अन्नाशनान्मातृगर्भेमलाशाद्यपि शुद्धयति’) जब बलाक ६-७ मास का होता है और दाँत निकलने लगते हैं, पाचन शक्ति प्रबल होने लगती है, तब यह संस्कार किया जाता है | शुभमुहुर्तमें देवताओं का पूजन करने के पश्चात् माता-पिता आदि सोने या चाँदीकी शलाका या चम्मच से निम्नलिखित मन्त्रसे बालकको हविष्यान्न (खीर) आदि पवित्र और पुष्टिकारक अन्न चटाते हैं –

शिवौ ते स्तां व्रीहियवावबलासावदोमधौ |

एतौ यक्ष्मं वि बाधेते एतौ मुञ्चतो अंहसः ||

(अथर्ववेद ८|२|१८)

अर्थात् ‘हे बालक ! जौ और चावल तुम्हारे लिए बलदायक तथा पुष्टिकारक हों; क्योंकि ये दोनों वस्तुएँ यक्ष्मा-नाशक हैं तथा देवान्न होनेसे पापनाशक हैं |’

इस संस्कार के अंतर्गत देवोंको खाद्य-पदार्थ निवेदित कर अन्न खिलानेका विधान बताया गया है | अन्न ही मनुष्य का स्वाभाविक भोजन है, उसे भगवान् का कृपाप्रसाद समझकर ग्रहण करना चाहिये |

वपनक्रिया (चूडाकरण-संस्कार ) - इसका फल बल,आयु तथा तेजकी वृद्धि करना है | इसे प्रायः तीसरे, पाँचवें या सातवें वर्ष अथवा कुलपरम्पराके अनुसार करने का विधान है | मस्तक के भीतर ऊपरको जहाँपर बलों का भँवर होता है, वहाँ सम्पूर्ण नाड़ियों एवं संधियों का मेल हुआ है | उसे ‘अधिपति’ नामक मर्मस्थान कहा गया है , इस मर्मस्थान की सुरक्षा के लिये ऋषियों ने उस स्थान पर चोटी रखनेका विधान किया है | यथा –

नि वर्त्तयाम्यायुषेऽनाद्याय प्रजननाय रायास्पोषाय सुप्रजास्त्वाय सुविर्याय ||                                                                                                                                                                                                                            ( यजु०३|६३)

‘हे बालक! मैं तेरे दीर्घ आयु के लिये तथा तुम्हें अन्नके ग्रहण करनेमें समर्थ बनानेके लिये, उत्पादन – शक्ति- प्राप्ति के लिए, ऐश्वर्य-वृद्धि के लिये, सुन्दर संतान के लिये, बल तथा पराक्रम-प्राप्ति के योग्य होनेके लिए तेरा चूडाकरण (मुण्डन) संस्कार करता हूँ |’ इस मन्त्र से बालकको संबोधित करके शुभमुहूर्तमें कुशल नाई से बालक का मुण्डन कराये | बादमें सिरमें दही-मक्खन लगाकर बालकको स्नान कराकर मांगलिक क्रियाएँ करनी चाहिये |

( ९ ) कर्ण वेधन  - पूर्ण पुरुषत्व एवं स्त्रीत्व की प्राप्ति के लिए यह संस्कार किया जाता है | शास्त्रोंमें कर्णवेधरहित पुरुष को श्राद्ध का अधकारी नहीं माना गया है | इस संस्कार को छः माससे लेकर सोलहवें मासतक अथवा तीन, पाँच आदि विषम वर्षमें या कुलक्रमागत आचारको मानते हुए संपन्न करना चाहिये | सूर्यकी किरणें कानों के छिद्रसे प्रविष्ट होकर बालक-बालिकाको पवित्र करती हैं और तेज-संपन्न बनाती हैं | यद्यपि ब्राह्मण और वैश्य का रजतशलाका(सुई ) –से , क्षत्रिय का स्वर्णशलाका से तथा शूद्रका लौहशलाका द्वारा कान छेदने का विधान है तथापि वैभवशाली पुरुषोंको स्वर्णशलाका  से ही यह क्रिया संपन्न करानी चाहिये | पवित्र स्थानमें शुभ समयमें देवताओंका पूजन कर सूर्यके सम्मुख बालक अथवा बालिकाके कानोंका निम्नलिखित मन्त्रद्वारा अभिमन्त्रण करना चाहिये –

भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः|

स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाँ सस्तनूभिर्व्यशेमही देवहितं यदायुः ||

(यजु० २५|२१)

फिर बालकके प्रथम दाहिने कानमें तदनन्तर बायें कानमें सुईसे छेद करे | बालिकाके पहले बायें फिर दाहिने कानके वेधके साथ बायीं नासिकाके वेधका भी विधान मिलता है | इन वेधोंमें बालकोंको कुण्डल आदि तथा बालिकाको कर्णाभूषण आदि पहनाने चाहिये | कर्णवेधके नक्षत्र से तीसरे नक्षत्र में लगभग तीसरे दिन अच्छी तरहसे उष्ण-जलसे कानको धोना और स्नान कराना चाहिये | कर्णवेध के लिये जन्मनक्षत्र, रात्रि तथा दक्षिणायन निषिद्ध समय माना गया है |

( १० ) उपनयन ( व्रतादेश ) – संस्कार -   इस संस्कार से द्विजत्वकी प्राप्ति होती है | शास्त्रों तथा पुराणों में तो यहाँतक कहा गया है कि इस संस्कार के द्वारा ब्राह्मण-क्षत्रिय  और वैश्य का द्वितीय जन्म होता है | विधिवत् यज्ञोपवीत धारण करना इस संस्कार का मुख्य अंग है | इस संस्कार के द्वारा अपने आत्यंतिक कल्याण के लिये वेदाध्यन तथा गायत्री – जप और श्रौत – स्मार्त आदि कर्म करनेका अधिकार प्राप्त होता है | 

शास्त्र विधिसे उपनयन – संस्कार हो जानेपर गुरु बालक के कन्धों तथा ह्रदय का स्पर्श करते हुए कहता है – 

‘मम व्रते ते हृदयं दधामि | मम चित्तमनुचित्तं ते अस्तु मम वाचमेकमना जुषश्व  बृहस्पंतिष्ट्वा नियुनक्तु मह्मम् ||’  

मैं वैदिक तथा लौकिक शास्त्रों के  ज्ञान करने वाले वेदव्रत तथा विद्याव्रत – इन दो व्रतों को तुम्हारे ह्रदय में स्थापित कर रहा हूँ | तुम्हारा चित्त – मन या अन्तः कारण  मेरे अंतःकरण का ज्ञानमार्ग में अनुसरण करता रहे अर्थात् जिस प्रकार मैं तुम्हें  उपदेश करता हूँ, उसे तुम्हारा चित्त ग्रहण करता चले | मेरी बातों को तुम एकाग्र – मन से समाहित होकर सुनो और ग्रहण करो | बुद्धि – विद्या के स्वामी बृहस्पति तुम्हें मेरी विद्याओं से संयुक्त करें | इसी प्रकार वेदाध्यन के साथ – साथ गुरुद्वारा बालक ( वटू ) – को कई उपदेश प्रदान किये जाते हैं | प्राचीन कालमें केवल वाणी से ही ये शिक्षाएं नहीं दि जाती थीं , प्रत्युत गुरुजन तत्परतापुर्वक शिष्यों से पालन भी करवाते थे | 

( ११ ) वेदारम्भ – संस्कार -  उपनयन हो जाने पर  बालक का वेदाध्यनमें अधिकार प्राप्त हो जाता है | ज्ञानस्वरूप  वेदों के सम्यक् अध्ययन से पूर्व मेधाजनन  नामक एक उपांग – संस्कार करने का विधान है | इस क्रिया से बालक की मेधा, विद्या तथा श्रद्धा की अभिवृद्धि होती है और वेदाध्यन आदिमें विशेष अनुकूलता प्राप्त होती है तथा विद्याध्ययन में कोई विघ्न नहीं होने पाता | ज्योतिर्निबंध में कहा गया है | 

विद्यया लुप्यते पापं विद्ययाऽऽयुः प्रवर्धते |

विद्यया सर्वसिद्धिः स्याद्विद्ययाऽमृतमश्नुते  ||  

‘वेदविद्या के अध्ययन से सारे पापों का लोप होता है,  आयुकी वृद्धि होती है, सारी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं,  यहांतक कि उसके समक्ष साक्षात् अमृत – रस अशन – पानके रूपमें उपलब्ध हो जाता है |’ गणेश और सरस्वती की पूजा करनेके पश्चात्  वेदारम्भ में प्रविष्ट होनेका विधान है | शास्त्रों में कही गयी निषिद्ध तिथियों में वेदका स्वाध्याय नहीं करना चाहिए | अपने गुरुजनों से  अंगोसहित  वेदों तथा उपनिषदों का अध्ययन  करना चाहिए | तत्व ज्ञानकी प्राप्ति कराना ही इस संस्कार का परम प्रयोजन है | ‘वेदव्रत’ नामक संस्कार में महानाम्नी, महान्, उपनिषद्, एवं उपाकर्म चार व्रत आते हैं | उपकर्मको सभी जानते हैं | यह प्रतिवर्ष श्रावण में होता है | शेष प्रथम महानाम्नी में प्रतिवर्षान्त सामवेदके महानाम्नी आर्चिक की नौ ऋचाओं का पाठ होता है | प्रथम मुख्य इस प्रकार है –

विदा मघवन् विदा गातुमनुश ँ् सिषो दिशः |

शिक्षा    शचीनां    पते   पूर्वीणां    पुरूवसो ||

(साम० ६४१) 

इसका भाव है –  ‘अत्यन्त वैभवशाली, उदार एवं पूज्य परमात्मन् ! आप सम्पूर्ण वेद-विद्याओंके ज्ञान से सम्पन्न हैं एवं आप सन्मार्ग और गम्य दिशाओं को भी ठीक-ठीक जानते हैं, हे आदिशक्ति के स्वामिन् ! आप हमें शिक्षा का सांगोपांग रहस्य बतला दें |’ द्वितीय तथा तृतीय वर्षोंमें क्रमशः ‘वैदिक महाव्रत’ तथा ‘उपनिषद्-व्रत’ किया जाता है, जिसमें वेदोंकी ऋचाओं तथा उपनिषदों का श्रद्धा पूर्वक पाठ किया जाता है और अन्तमें सावित्री-स्नान होता है | इसके अनन्तर वेदाध्यायी स्नातक कहलाता है | इसमें सभी मन्त्र- संहिताओं का गुरुमुख से श्रवण तथा मनन करना होता है | यह वेदारम्भ मुख्यतः ब्रह्मचर्याश्रम – संस्कार है |

१२) केशान्त- संस्कार (गोदान) –  वेदारम्भ- संस्कार में ब्रह्मचारी गुरुकुल में वेदों का स्वाध्याय तथा अध्ययन करता है | उस समय वह ब्रह्यचर्य का पूर्ण पालन करता है तथा उसके लिये केश और श्मश्रु (दाढ़ी),मौञ्जी –मेखलादि धारण करने का विधान है | जब विद्याध्ययन पूर्ण हो जाता है, तब गुरुकुल में ही केशान्त-संस्कार संपन्न होता है | इस संस्कार में भी आरंभ में सभी संस्कारों की तरह गणेशादि देवों का पूजन कर तथा यज्ञादि के सभी अंगभूत कर्मों का सम्पादन करना पड़ता है | तदनन्तर श्मश्रु-वपन (दाढ़ी बनाने ) की क्रिया संपन्न कि जाती है, इसलिये यह श्मश्रु-संस्कार भी कहलाता है |

‘केशानाम् अन्तः समीपस्थितः श्मश्रुभाग इति व्युत्पत्त्या केशान्तशब्देन श्मश्रूणामभिधानात् श्मश्रुसंस्कार एवं केशान्तशब्देन प्रतिपाद्यते | अत एवाश्वलायनेनापी ‘श्मश्रूणीहोन्दति’ | इति श्मश्रूणां संस्कार एवात्रोपदिष्टः |’  

( संस्कारदीपक भाग २, पृ ३४२ )

पूर्वोक्त विवरण में यह स्पष्ट किया गे है कि केशान्त शब्दसे श्मश्रु (दाढ़ी) – का ही ग्रहण होता है, अतः मुख्यतः श्मश्रु-संस्कार ही केशान्त-संस्कार है | इसे गोदान संस्कार भी कहा जाता है ; क्योंकि ‘गौ’ यह नाम केश (बालों) – का भी है और केशोंका अन्तभाग अर्थात् समीपस्थित श्मश्रु भाग भी कहलाता है –

‘गावो लोमानि केशा दीयन्ते खण्ड्यन्तेऽस्मिन्निति व्युत्पत्त्या गोदानं नाम ब्राह्मणादीनां षोडशादिषुवर्षेषु कर्तव्यं केशान्ताख्यं कर्मोच्यते |’

(रघुवंश ३|३३ पद्यकी मल्लिनाथव्याख्या )

‘गौ अर्थात् लोम-केश जिस में काट दिये जाते हैं, इस व्युत्पत्तिके अनुसार ‘गोदान’ पद यहाँ ब्राह्मण आदि वर्णों के सोलहवें वर्ष में करने योग्य केशान्त नामक कर्म का वाचक है |’ यह संस्कार केवल उत्तरायण में किया जाता है तथा प्रायः षोडश वर्ष में होता है |

१३) समावर्तन (वेदस्नान) - समावर्तन विद्याध्ययन का अंतिम संस्कार है | विद्याध्ययन पूर्ण हो जाने के अनन्तर स्नातक ब्रह्मचारी अपने पूज्य गुरु की आज्ञा पाकर अपने घर में समावर्तित होता है – लौटता है | इसलिये इसे समावर्तन- संस्कार कहा जाता है | गृहस्थ – जीवन में प्रवेश पाने का अधिकारी हो जाना समावर्तन – संस्कार का फल है | वेद – मन्त्रों से अभिमन्त्रित जल से भरे हुए ८ कलशों से विशेष विधिपूर्वक ब्रह्मचारी को स्नान कराया जाता है, इसलिये यह वेदस्नान – संस्कार भी कहलाता है | समावर्तन – संस्कार की वास्तविक विधि के सम्बन्ध में आश्वलायन – स्मृति के १४वें अध्याय में पाँच प्रामाणिक श्लोक मिलते हैं, जिनके अनुसार केशान्त- संस्कार के बाद विधिपूर्वक स्नान के अनन्तर वह ब्रह्मचारी वेदविद्याव्रत – स्नातक कहलाता है | उसे अग्निस्थापन, परिसमूहन तथा पर्युक्षण आदि अग्निसंस्कार कर ऋग्वेदके दसवें मण्डल के १२८वें सूक्त की सभी ९ वों ऋचाओं से समिधा का हवन करना चाहिये | फिर गुरुदक्षिणा देकर , गुरुके चरणों का स्मरण कर, उनकी आज्ञा ले स्विष्टकृत् होम के अनन्तर निम्न मन्त्र द्वारा वरुणदेव से मौंजी-मेखला आदिके त्यागकी कामना करते हुए प्रार्थना करनी चाहिये –

‘उदुत्तमं मुमुग्धि नो वि पाशं मध्यमं चृत | अवाधमानि जीवसे ||’

( ऋग्वेद १|२५ |२१ )

इसका भाव है – हे वरुणदेव ! आप हमारे कटि एवं उर्ध्वभाग के मौंजी, उपवीत एवं मेखलाको हटाकर सूत की मेखला तथा उपवीत पहनने की आज्ञा दें और निर्विघ्न अग्रिम जीवन का विधान करें | इसके बाद गुरुजन घर आते समय उसे लोक-परलोक – हितकारी एवं जीवनोपयोगी शिक्षा देते हैं– सत्य बोलना | धर्म का आचरण करना | स्वाध्याय में प्रमाद न करना | आचार्य लिये प्रिय धन लाकर देना | संतान – परंपरा का उच्छेद न करना | सत्य में प्रमाद न करना  |  कुशल – कर्मों में प्रमाद न करना | ऐश्वर्य देनेवाले कर्मों में प्रमाद  न करना  | स्वाध्याय और प्रवचन में प्रमाद न करना | देवकार्यों और पितृकार्यों में प्रमाद नहीं करना | माता –पिता ,आचार्य तथा अतिथि को देवता माननेवाले होओ | जो अनिन्ध कर्म हैं ,उन्हीं की ओर प्रवृत्ति होनी चाहिये ,अन्य कर्मों की ओर नहीं | हमारे जो शुभ आचरण हैं ,तुम्हें उन्हीं का आचरण करना चाहिये ,दूसरों का नहीं | जोहमारी अपेक्षा भी श्रेष्ठ ब्रह्मण हैं ,उनका आसनादि के द्वारा तुम्हें आश्र्वासन(आदर)करना चाहिये | श्रध्दापूर्वक दान देना चाहिये | अश्रद्धापूर्व नहीं देना चाहिये | अपने ऐश्र्वर्य के अनुसार देना चाहिये | लज्जापूर्वक देना चाहिये | भय मानते हुए देना चाहिये |मित्रतापूर्वक देना चाहिये |यदि तुम्हें कर्म या आचरण के विषय में कोई संदेह उत्पन्न हो जाय तो वहाँ जो विचारशील ,कर्म में स्वेच्छा से भलीभाँति लगेरहनेवाले धर्ममति ब्राह्मण हों ,उस विषयमें वे जैस व्यवहार करते हों ,वैसा तुम्हें भी करना चाहिये |इसी प्रकार जिनपर संशययुक्त दोषारोपण किया गया हो ,उनके विषय में भी वहाँ जो विचारशील ,हों वे जैसा व्यवहार करें ,वैसा तुम्हें भी करना चाहिये | यह आदेश है ,यह उपदेश है ,यह वेदका रहस्य और ईश्वर की आज्ञा है | इस प्रकार तुम्हें उपासना करनी चाहिये | ऐसाही आचरण करना चाहिये | इस उपदेश – प्राप्ति के अनन्तर स्नातक को पुनः गुरु को प्रणाम कर मौंजी-मेखला आदि का परित्याग करके गुरु से विवाह की आज्ञा लेकर अपने माता-पिता के पास आना चाहिये और माता- पिता आदि अभिभावकों उस वेद-विद्याव्रत-स्नातक के घर आने पर मांगलिक वस्त्राभूषणों से अलंकृत कर मधुपर्क आदि से उसका स्वागत -सत्कारपूर्वक अर्चन करना चाहिये |

१४) विवाह-संस्कार – पुराणों के अनुसार ब्रह्म आदि उत्तम विवाहों से उत्पन्न पुत्र पितरों को तारनेवाला होता है | विवाह का यही फल बताया गया है | यथा –

ब्राह्माद्युद्वाहसम्भूतः पितृणां तारकः सुतः |

विवाहस्य फलं त्वेतद् व्याख्यातं परमर्षिभिः ||

(स्मृतिसंग्रह)

विवाह-संस्कार का भारतीय संस्कृति में अत्यधिक महत्व है | जिस दार्शनिक विज्ञान और सत्यपर वर्णाश्रमी आर्यजाति के स्त्री-पुरुषों का विवाह-संस्कार प्रतिष्ठित है, उसकी कल्पना दुर्विज्ञेय है | कन्या और वर दोनों के स्वेच्छाचारि तापर नियंत्रण होता है | पाणिग्रहण – संस्कार देवता और अग्नि के साक्षित्व में करने का विधान है | भारतीय संस्कृति में यह दांपत्य सम्बन्ध जन्म-जन्मान्तर, युग-युगान्तर तक मन गया है |

१५) विवाहग्नि परिग्रह – विवाह-संस्कार में लाजा-होम आदि क्रियाएँ जिस अग्नि में संपन्न की जाती हैं, वह ‘आवसथ्य’ नामक अग्नि कहलाती है |इसीको विवाहग्नि भी कहा जाता है | उस अग्नि का आहरण तथा परिसमूहन आदि क्रियाएँ इस संस्कार में सम्पन्न होती हैं | शास्त्रों में निर्देश है कि किसी बहुत पशुवाले वैश्य के घर से अग्नि को लाकर विवाह – स्थल की उपलिप्त पवित्र भूमि में परिसमूहन तथा पर्युक्षण पूर्वक उस अग्निकी मन्त्रों से स्थापना करनी चाहिये और उसी स्थापित अग्नि में विवाह- सम्बन्धी लजा-होम तथा औपासन होम करना चाहिये | तदनन्तर अग्नि की प्रदक्षिणा कर स्विष्टकृत् होम तथा पूर्णाहुति करने का विधान है | कुछ विद्वानों का मत है कि अग्नि कहीं बाहर से न लाकर अरणि-मन्थनद्वारा उत्पन्न करनी चाहिये |

विवाह के अनन्तर जब वर-वधू अपने घर आने लगते हैं, तब उस स्थापित अग्नि को घर लाकर किसी पवित्र स्थान में प्रतिष्ठित कर उसमें प्रतिदिन अपनी कुलपरम्परानुसार सायं-प्रातः हवन करना चाहिये | यह नित्य-हवन-विधि द्विजाति के लिये आवश्य बतायी गयी है और नित्य –कर्मों में परिगणित है | सभी वैश्वदेवादि स्मार्त-कर्म तथा पाक-यज्ञ इसी अग्नि में अनुष्ठित किये जाते हैं | जैसा कि याज्ञवल्क्य ने भी लिखा है –

‘कर्म स्मार्तं विवाहाग्नौ कुर्वीत प्रत्यहं गृही |’

(या०स्मृति, आचाराध्याय ५|९७)

१६) त्रेताग्निसंग्रह-संस्कार –

‘स्मार्तं वैवाहिके वह्नौ श्रौतं वैतानिकाग्निषु’

(व्यासस्मृति २|१७)

स्मार्त या पाकयज्ञ-संस्था के सभी कर्म वैवाहिक अग्नि में तथा हविर्यज्ञ एवं सोमयज्ञ-संस्था के सभी श्रौत –कर्मनुष्ठानादि कर्म वैतानाग्रि (श्रौताग्नि–त्रेताग्नि) - में सम्पादित होते हैं | इससे पूर्व विवाहग्निपरिग्रह – संस्कार के परिचय में यह स्पष्ट किया गया है कि विवाह में घर में लायी गयी आवसथ्य अग्रि प्रतिष्टित की जाती है और उसी में स्मार्त कर्म आदि अनुष्ठान किये जीते हैं | उस स्थापित अग्रि से अतिरिक्त तीन अग्रियों (दक्षिणाग्रि, गार्हपत्य तथा आहवनीय ) की स्थापना तथा उनकी   रक्षा आदि का विधान भी शास्त्रों में निर्दिष्ट है | ये तीन अग्रियाँ त्रेताग्नि कहलाती हैं, जिसमें श्रौतकर्म सम्पादित होते हैं | भगवान् श्रीराम जब लंका–विजय कर सीता के साथ पुष्पक–विमान से वापस लौट रहे थे, तब उन्होंने मलयाचल के ऊपर से आते समय सीता को अगस्त्य जी के आश्रम का परिचय देते हुए बताये की यह अगस्त्य मुनि का आश्रम है, जहाँ कि त्रेताग्नि में सम्पादित यज्ञों के सुगन्धित धूएँ को सूँघकर मैं अपने को  सभी  पाप–तापों से मुक्त  अनुभव  कर रहा हूँ   |